'El gobierno brasileño está cometiendo genocidio', dice la líder indígena Célia Xakriabá - video
La líder indígena Célia Xakriabá y la autora V de Vagina Monologues discuten la destrucción de los bosques de Brasil y por qué este es el siglo de la mujer indígena.
Célia Xakriabá es la voz de una nueva generación de mujeres líderes indígenas que lideran la lucha contra la destrucción de los bosques brasileños tanto en la Amazonía como en el Cerrado , una sabana que cubre una quinta parte del país. V, anteriormente Eve Ensler, es la galardonada autora de Vagina Monologues, activista y fundadora de V-Day , un movimiento global para poner fin a la violencia contra todas las mujeres y niñas y la Tierra. Los dos sostuvieron recientemente una conversación en la que V le preguntó a Xakriabá sobre lo que está sucediendo con la biodiversidad y los pueblos indígenas de Brasil, y por qué las mujeres son la clave del cambio.
V: Mucha gente, especialmente en Occidente, no entiende realmente lo que le está pasando al Cerrado en Brasil. ¿Puede decirnos qué está pasando con los bosques?
C: Es muy difícil en este momento. Cada minuto muere una persona de Covid-19, pero también cada minuto se corta un árbol. Y cada vez que se corta un árbol, se corta una parte de nosotros, una parte de nosotros también muere, porque el territorio muere y sin territorio no hay aire, no hay buen aire para todos en el mundo. La gente no puede respirar. Entonces, toda esta contaminación de Covid, llega al territorio a través de los mineros, los mineros de oro , los madereros y los guardabosques. Y ahora que estamos llegando a agosto, nos preocupamos aún más por los incendios, todos los incendios que quemaron el Amazonas el año pasado . Va a volver.
¿Y qué pasa con todos los animales, y con los pájaros y con todos los seres vivos del bosque? ¿Qué pasa con ellos?
Cuando se quema el bosque, los pájaros y los animales, o se queman o se van. Y esto no solo afecta a los animales, sino que también nos afecta a nosotros. Dependemos de ellos para comer. Entonces, sin animales, tenemos que depender de la comida del exterior, y esto termina enfermando a nuestros niños y a nuestras mujeres, aquí con el pueblo Xakriabá. Puedo escuchar el canto de los pájaros ahora, pero también es un canto de miseria, de tristeza, porque la mayoría de ellos están solos. Han perdido a sus socios. Los pájaros, suelen cantar en pareja. Y muchos de ellos ahora cantan solos. Y nosotros los indígenas nos estamos volviendo más solos, porque nos están quitando gente.
Cuando te conocí, nos reímos porque estábamos hablando de vaginas y tú me dijiste que la Amazonía era la vagina del mundo. Entonces, ¿puedes hablar un poco sobre eso?
El Amazonas es como la vagina del mundo porque es de donde viene la gente. Es como la puerta de entrada del mundo. Cuando esta apertura esté enferma, las generaciones futuras también estarán enfermas. La gente perdió esta conexión con la Tierra porque no ven la Tierra y la tierra como un pariente. Para mí, la Tierra es como una abuela, porque es la Tierra la que dio a luz a todas las madres del mundo. La Tierra es como la primera mujer independiente que creó la humanidad y la Tierra necesitaba ríos y agua para crear la humanidad. Pero ahora la gente simplemente ve la Tierra como una cosa. Pueden diseñar grandes ciudades, pero no pueden ver esta conexión con la Tierra. Van al supermercado, a la tienda de comestibles y no saben de dónde viene esa comida.
Es tan poderoso ver cuántas mujeres indígenas están liderando la lucha por defender los bosques y la tierra. ¿Por qué crees que esto es importante?
He estado diciendo que este siglo XXI, es el siglo de la mujer indígena, porque no se puede curar con el mismo mal que primero causó la enfermedad. Hay que superar este poder colonizador que es principalmente masculino. Me gusta decir sobre la matriz de destrucción que no es matriz, es la patrix porque se basa en el patriarcado, no en el matriarcado. Y las mujeres, son las que están en este siglo recuperando el poder sobre la tierra, porque saben cómo curar la Tierra. Las mujeres tienen este conocimiento y es por eso que estamos en primera línea en este momento. Lucho no solo para fortalecer el papel de la mujer en el territorio y en la lucha, sino también en la política, con mujeres indígenas postuladas para cargos en el parlamento, en el Congreso brasileño. ¿Quién puede cuidar mejor de la humanidad, sino las mujeres?
¿Puedes hablar un poco sobre cómo el patriarcado nos ha desconectado de la tierra y la conexión del patriarcado y el capitalismo?
Cuando Pedro Álvares Cabral invadió Brasil por primera vez en el siglo XVI, lo primero que llamó su atención fue la madera del pau-brasil , de donde proviene el nombre Brasil. En 1511, este tipo llamado Fernando de Noronha exportó 5.000 pau-brasil a Europa. Entonces ahí fue cuando empezó todo. Desde entonces, no respetan la relación de los pueblos indígenas con el tiempo. Por eso el capitalismo ve a los pueblos indígenas como una amenaza. Tienes que llevar todo lo que puedas en el menor tiempo posible, pero no es así como los indígenas se relacionan con el tiempo y el trabajo. Sí, los indígenas no estaban al día con el “progreso” de la humanidad, pero no es que lleguemos tarde, es porque nos están matando. En el último año hubo más de un millón de hectáreas de destrucción en los seis biomas de Brasil. Desde el siglo XVI, hasta ahora, ninguna Tierra, ninguna tierra, ninguna madre, ninguna mujer puede soportar este tipo de destrucción.
Un incendio en el Cerrado, octubre de 2018. El área es uno de los ecosistemas tropicales más antiguos y diversos del mundo. Fotografía: David Bebber / WWF-UK / PA
¿Puede decirme cuál es la experiencia vivida de la lucha por la vida y la lucha de los pueblos indígenas en esta fase de la embestida de las industrias extractivas, y ahora con Covid agravando la situación? ¿Qué está pasando?
Durante esta pandemia estamos haciendo este esfuerzo por permanecer en nuestros territorios, en nuestras casas, en nuestras casas, pero también al mismo tiempo, tenemos que desafiar, luchar, porque muy lejos en Brasil, en el Congreso, están negociando nuestros territorios, nuestros hogares y nuestras casas. Durante la pandemia han muerto cientos de indígenas. Pero tenemos que pensar en cuántas personas morirían si no luchamos. Hay que pensar en la pandemia que nos está matando, en el racismo que nos está matando, en la macro política, en la colonización, en la ausencia del Estado. Es difícil saber qué arma es más peligrosa, porque nos matan muchas armas diferentes.
Se parece muy claro que el presidente Jair Bolsonaro ha Covid en armas contra los pueblos indígenas. ¿Puedes hablar un poco sobre esto?
Los pueblos indígenas en Brasil son el 1% de la población general, pero son casi el 9% de las víctimas del Covid-19 . Cuando la gente dice que Covid-19 no elige clase, raza o género, es una mentira, porque el estado elige quién morirá. El gobierno, puede justificar todo esto, diciendo que es solo una enfermedad, es una fatalidad. Cuando muere un anciano, cuando muere un líder importante de los pueblos indígenas, una parte de nosotros también muere con ellos. Es como los antepasados y los ancianos, son las manos que sostienen los cascabeles cuando cantas. No importa si sigo con vida, una parte de mí o algunas partes de mí han muerto en esta pandemia.
Mujeres indígenas brasileñas marchan en Brasilia el 13 de agosto de 2019 para denunciar las políticas 'genocidas' del presidente Jair Bolsonaro. Fotografía: Evaristo Sa / AFP / Getty Images
Me encanta la campaña #CuraDaTerra [Cura de la Tierra], porque expresa esta idea de los pueblos indígenas como la cura, el antídoto, el espacio de crecimiento más allá del capitalismo a través de vivir en simbiosis con la naturaleza, la custodia indígena de la tierra, el conocimiento ambiental indígena tradicional. ¿Cómo se está recibiendo esto en Brasil?
Una cosa que es muy importante es que le prestemos atención a cosas como la reconexión, la retoma, el reencantamiento, porque esa es una de las cosas que hacen los indígenas para esperar un mundo mejor. No son los productos químicos o los principios activos generados en los laboratorios de todo el mundo los que van a curar la Tierra. Lo que va a curar la Tierra es nuestra capacidad, nuestra capacidad de reactivar nuestra conexión con la Tierra, de reactivar nuestra cultura y de reactivar el poder de nuestros antepasados. Tenemos esta cultura muy dentro de nosotros y no puedes cambiar eso. No podemos curar el mal sin curar la Tierra, porque la Tierra está sangrando. Está lleno de cicatrices por sus hijos. Y si no escuchas a la Tierra, todos moriremos. Algunas personas pueden no morir directamente en conflictos territoriales, pero morirán porque no les quedará nada para respirar.
Al igual que en Estados Unidos, Brasil atraviesa una especie de noche oscura del alma con Bolsonaro en el poder.
A Bolsonaro le gusta decir que los pueblos indígenas se están volviendo más humanos , pero a los pueblos indígenas no les gusta el tipo de humanidad que no respeta la Tierra, no respeta a los animales, porque solo se puede saber ser humano si sabes cómo ser una planta, cómo ser una semilla, cómo ser un alimento. Entonces, en realidad, este proyecto, es un proyecto anti-humanitario del gobierno. Representa un pulmón enfermo, un órgano enfermo del cuerpo de la Tierra.
Una mujer indígena mira peces muertos cerca del río Paraopeba en el Cerrado. Fotografía: Adriano Machado / Reuters
¿Y por qué cree que en este momento tenemos tantos líderes en el mundo como Trump o Duterte o Modi o Putin o Bolsonaro?
Todo esto se debe a que estamos viviendo un momento de disputas, disputas de valores. No forman parte de este proyecto de recuperar y retomar los valores de la vida. Son como furúnculos en tu piel, y surgen con toda la furia, estos furúnculos, como un cáncer a estos valores de la vida. Surgen con esta furia porque parecen tener el deseo de extinguir toda diversidad: la diversidad de la vida, la diversidad de la cultura, la diversidad de semillas, la diversidad del territorio.
¿Cuál es el estado de ánimo y el sentimiento en Brasil en este momento?
Algunas personas que pensaron que éramos invisibles, no miraron, no hicieron caso a las poblaciones indígenas, ahora empiezan a prestarnos atención. Y los indígenas, tienen en sí mismos el sentido de solidaridad y conexión que otros pueblos no tienen. Y eso es algo que puede ayudar a sanar la Tierra y sanar nuestro mundo porque la humanidad, sin amor, es una humanidad muerta.
¿Y cómo puede mantenerse conectado a tierra en medio de todos estos cambios que ocurren en el Cerrado y luego en el planeta en general?
La lucha es lo que me alimenta. Así que cada vez que pienso en alejarme un paso de la pelea, no puedo. Y como indígena, luchas por sobrevivir. Realmente no tienes otra opción. Pienso en la lucha como los niños que aún no he generado, los niños que yo y los pueblos indígenas daremos a luz en el futuro. Recuerdo que hace algún tiempo en otro proceso genocida que se estaba llevando a cabo, a los líderes y pueblos indígenas no se les permitía pintarse. Entonces las mujeres guardarían estos botes de pintura en sus casas. Era una forma de no olvidar las pinturas y los patrones. Y ahora, cuando pienso en eso, pienso en mi cuerpo como una olla. Me gusta pintarme porque es una forma de eternizar todo este recuerdo, y no olvidar, porque más que luchar, pintarme es una forma de continuar con lo que hacían mis antepasados. Algunas se sienten bonitas cuando se ponen su mejor vestido. Me siento bonita cuando me pinto. Y no es solo eso. Cuando me pinto, alimento mi espíritu y mantengo mi mente fuerte. Y mi tocado da poder a mis pensamientos y a mi lucha. Entonces, cuando me pinto, cuando me pongo mi tocado, no solo lo hago para mostrar a los demás, lo hago para mantenerme, mi mente y mi espíritu fuertes y alimentados, para seguir cantando.
"[Líderes como Bolsonaro] emergen con esta furia porque parecen tener el deseo de apagar todo ... la diversidad de la vida"
Una mujer indígena Kayapo pinta a su hija con un dibujo tradicional. Fotografía: Amanda Perobelli / Reuters
¿Qué pueden hacer los aliados en el norte global para ser solidarios con usted, su comunidad y las comunidades afectadas de Brasil?
Las personas pueden luchar junto con los pueblos indígenas como si estuvieran luchando por sus propios hijos. Porque cuando luchas junto a los pueblos indígenas, no es solo una cuestión de solidaridad. Es como si estuvieras luchando por tu propia familia, tus propios hijos, tus propios nietos, porque las poblaciones indígenas protegen alrededor del 82% de la biodiversidad del mundo.
¿Cuál es tu visión del futuro?
Mi esperanza para el futuro está viva. Y con eso no me refiero solo a que mi cuerpo esté vivo. Pero nuestra voz tiene que estar viva. Nuestra memoria, nuestros cánticos, nuestro canto y nuestro útero, porque no puedes estar vivo en tu cuerpo si el útero de la Tierra está enfermo, porque cuando la Tierra está enferma, no podemos comer. ¿Y cuál es el punto de mantener vivo tu cuerpo si todo lo que te rodea está muerto?
Y por último, Ly : por favor describa su visión de lo que significa “reencantamiento”.
El reencantamiento está dentro de nosotros. La gente está muy preocupada por esta emergencia de Covid, por poder tocar a otras personas y sentir un efecto, un amor de afecto por otras personas. Pero, ¿qué es realmente este re-encantamiento? Es el amor que sentimos por los ríos, por el bosque, por la comida. Tenemos que pensar que las fronteras reales del mundo, no son las fronteras entre Brasil y Estados Unidos, o entre la Amazonía y el Cerrado. Las fronteras reales del mundo son las fronteras entre el racismo y la biodiversidad. No podemos dejar esta pelea. Tenemos que seguir luchando por la biodiversidad, por esta cura de la Tierra, y por nuestros territorios, porque quien tiene territorio tiene un lugar al que volver, y quien tiene un lugar al que volver tiene refugio, tiene calor. Y es por eso que tenemos que seguir luchando.
Fuente: THE GUARDIAN
